מנטרה, מוזיקה, התעלות, אלוהות והמוח האנושי

מאמינים שמוזיקה היא מתנה אלוהית וכנראה מסיבה זו כל בני האדם לאורך ההיסטוריה הושפעו ממוזיקה בחייהם. מאמר זה בוחן את המשמעות של המילה AUM או המנטרה בתרבות ההודית שהיא הבסיס למוזיקה הקלאסית. המחבר בוחן עוד את תפקידה של המוזיקה בהשגת מצב ההתעלות וההשפעה של המוזיקה בחיינו.

כלי נגינה היא תכונה בסיסית של המין האנושי. כמעט לכל חברה מוכרת, לאורך ההיסטוריה, הייתה מוזיקה כלשהי, מהפרימיטיבית ביותר ועד המתקדמת ביותר. במוקדם ביותר של הציוויליזציה בני אדם כבר ניגנו בכלים מורכבים כמו חלילי עצם, נבל לסת וכלי הקשה (Weinberger, 2004).

בין אם אנחנו שרים במנגינה ובין אם לא, כולנו שרים ומזמזמים; בקצב או לא, אנחנו מוחאים כפיים ומתנדנדים; בצעד או לא, כולנו רוקדים. לא קל למצוא מישהו שלא מרגיש את החיבור הזה למוזיקה. למוזיקה יש גם פוטנציאל לעורר רגשות שמחים ורגשיים ויכולה לשנות את מצב הרוח של אדם. תינוקות מתחילים להגיב למוזיקה כשהם עדיין ברחם. בגיל 4 חודשים, תווים דיסוננטיים בסוף מנגינה יגרמו להם להתפתל ולהסתלק. אם הם אוהבים מנגינה, הם עשויים להשתולל (Cromie, 2001). בגיל מוקדם מאוד, מיומנות זו מפותחת על ידי המוזיקה של ה תרבות שבו גדל ילד. לכל תרבות יש כלי נגינה משלה המשמשים למוזיקה והדרך שבה אנשים משתמשים בהם, הדרך שבה אנשים שרים, הדרך שבה אנשים נשמעים ואפילו הדרך שבה הם שומעים ומבינים צלילים.

מחקר חקרני זה בוחן את המקור והמשמעות של מנטרה OM, המכונה גם צליל קדוש, על ידי חקר טקסטים הודים עתיקים. המחקר גם מתאר כיצד רישיס ההודי (מלומדים) הביאו את הבודהיזם הטנטרי, שכלל את OM כחלק ממנטרות רבות, לטיבט במאה השמינית.

המחקר מנתח עוד מדוע הטקסטים התיאולוגיים והמטפיזיים ההודיים שמים דגש כה רב על הצליל הקדוש של OM, ובוחן כיצד ומדוע הצליל הקדוש של OM הפך לבסיס של הסנגיטה ההודית והמוזיקה הקלאסית.

המחקר עוד בוחן את הקשר בין מוזיקה, התעלות, אלוהות והמוח האנושי, על מנת להבין האם לכולנו יש את המעגל הביולוגי המובנה הזה שפעיל רק אצל המתרגלים, או שזו תאונה ביולוגית.

ניסיון אישי ומוטיבציה למחקר

כמו מיליארדי אנשים, אני לא זמר מיומן אבל אני אוהב להאזין למוזיקה. לא יכולתי לשיר עד אפריל 2017, כאשר במפגש משפחתי קיבלתי קריוקי.

בזמן החתימה באותו לילה הרגשתי שצלילים או מילים זורמים בגרון שלי בצורה חלקה, אם כי, לפעמים, לא בקצב. לא האמנתי לעצמי אבל שמחתי. בשבוע הבא קניתי מכונת קריוקי ומאז אני שר בכל פעם שיש לי זמן.

אני מבין שהשינויים בגרון שלי נבעו מהפעלת אנרגיה בגוף שלי כשחזרתי לבריאות דרך הליכה ביער/יער. כדי להבין זאת, אנא קרא את המאמר שלי "חקר את הפוטנציאל של גוף האדם והמוח להסתנכרן עם תהודה אלקטרומגנטית של כדור הארץ ותהודה שומאן" שפורסם בכתב העת הבינלאומי של הינדואיזם ופילוסופיה (Bist, 2019). העיתון זמין גם בכתובת http://bgrfuk.org/.

המטרה העיקרית של כתיבת מאמר זה היא לגרום לקוראים להיות מודעים לפוטנציאל של הגוף והמוח האנושי ולתפקיד המוזיקה ממלאת בשינוי המוח והגוף שלנו, מה שיכול לשפר את איכות החיים שלנו. נדמה לי שהחוקרים הקדמונים בהודו היו מודעים היטב לתופעה זו.

מנטרה - פרספקטיבה הודית עתיקה

A המנטרה (סנסקריט - मन्त्र) הוא צליל קדוש או רוחני, הברה, מילה או פונמה, או קבוצת מילים בסנסקריט, שלדעתם מספקים כוחות פסיכולוגיים או רוחניים למתרגלים. היישום המקורי של מנטרה מופיע בספרות העתיקה ביותר של ארים או הודו-איראנים בתור מנטרה בסנסקריט (וודס) או מנטרה בפרסית עתיקה (אווסטה). המנטרות המוקדמות ביותר שנכתבו בסנסקריט הוודית בהודו הן בנות לפחות 5000 שנה.

בהינדואיזם, מנטרות הן יחידה לשונית המורכבת מהברה, מילה או סדרה של הברות או מילים בשפה הסנסקריט שמתפקדת ככלי טרנספורמטיבי של מחשבה, דיבור או פעולה, במיוחד כשהן נאמרות במהלך טקס. נעשה שימוש במנטרות ב- דָתִי ותפקודים דתיים למחצה של אנשים בעקבות המסורת ההינדית. במסורת ההינדית משתמשים במנטרות לכמה מטרות, כמו מתן שבחים לאלוהויות, הודיה לאלוהויות, הפעלת נוכחות רוח, היזכרות בנרטיב מיתי, התקנת אלוהות, חנוכת מקדש, קידוש מקדש קדוש, ביצוע מעבר בשלב החיים, והקרבה ישירה לאבות הקדמונים (בק, 2009).

מאמינים שללא מנטרה לא ניתן להשלים שום תרגול רוחני בהינדואיזם. בלי מנטרה, אין הקרבה, ובלי OM אין מנטרה.

OM -מנטרה

OM היא מנטרה עתיקה אשר תופסת מקום ראשוני בטקסטים המיתולוגיים, הפולחניים והמוסיקליים ההודיים, ושומרת על תפקיד בולט בהינדואיזם, במיוחד במסירות. ההברה OM ידועה גם בשם AUM. מספר סרטונים ב-YouTube זמינים בהגייה הנכונה של OM.

במסורת ההינדית, אומרים שהצליל של OM מכיל את היקום כולו. זהו הצליל הראשון מראשית הזמן, והוא מקיף גם את ההווה והעתיד. חוקרים עתיקים האמינו שכל דבר ביקום פועם ורוטט (Dudeja, 2017), שום דבר לא באמת עומד מלכת.

לפי החוקר הטנטרי אנדרה פאדו (1981: 357), "התהליך הקוסמי והתהליך האנושי של מילה, צליל או דיבור הם מקבילים והומולוגיים". מעניין לציין שהאסטרופיזיקאים זיהו כעת הדים של המפץ הגדול שקרה בתחילת הזמן. והצליל הזה שהם זיהו הוא צליל זמזום, דומה מאוד לזה של ה-OM.

המילה OM, כשהיא מזמרה, רוטטת בתדר של 136.1 הרץ, שהוא אותו תדר רטט שנמצא בכל דבר בטבע. מעניין שזה גם התדר של האוקטבה ה-32 של שנת כדור הארץ. אני מאמין שמסיבה זו, אומרים ש-OM הוא הטון המקורי והראשוני של היקום, במילים אחרות, הצליל המקורי של הבריאה. הטבלה שלהלן מספקת את ההמחשה.

פרק זמן (T) של סיבוב אחד של כדור הארץ סביב השמש = 365.256 ימים x 24 שעות ליום x 60 דקות/שעה x 60 שניות/דקות = 31558118.4 שניות

אז, התדר (f) של שנת כדור הארץ = 1/T = 3.168757 x 10-8 הרץ.

אם נכפיל את זה עם 32^nd אוקטבה, כלומר עם 4294967296 (=232), נקבל = 136.1 הרץ = תדר הצליל 'OM'.

[מותאם מתוך Dudeja, 2017]

הקוראים עשויים לרצות להאזין לצליל ה-OM בכתובת: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM מקדים את המנטרה הקדושה ביותר של הדת הוודית וההינדית, המנטרה הגאיטרית 'OM Bhur Bhuvah Svah...', המבקשת את כוחה של השמש להאיר את אכפת לי (בק, 1994).

[מותאם מתוך: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

ישנם מספר מחקרים (Sharma, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017) המדגישים את היתרונות של שירת מנטרה Gayatri. ההברות של מנטרה Gayatri נאמרות באמצעות חלקים שונים של הפה, כגון גרון (גרון), לשון, שיניים, שפתיים ושורש הלשון. במהלך הדיבור, סיבי העצבים של חלקי הפה המסוימים מהם נשמעים נמתחים עד לחלקים שונים בגוף ומפעילים לחץ על הבלוטות המתאימות.

ישנן בלוטות שונות גדולות, קטנות, גלויות ובלתי נראות בגוף. אמירת מילים שונות משפיעה על בלוטות שונות ועל ידי השפעה כזו מעוררת האנרגיה של בלוטות אלו. עשרים וארבע האותיות ב-Gayatri-Mantra קשורות לעשרים וארבע בלוטות כאלה הממוקמות בגוף, אשר, עם גירוי, מפעילות ומעוררות את כוחות הנפש לחכמה ישרה (סאטווה גונה).

המנטרה היא, אם כן, סוג של מכשיר מילולי או נוסחה לטרנספורמציה "מנטלית או מוחית". כמכשירים מילוליים, מנטרה תואמת את המציאות האובייקטיבית, כמו אובייקטים חזותיים, רק בצורה של צליל.

ישנן מנטרות רבות בהינדואיזם; עם זאת, מכל המנטרות, OM נחשבת למנטרת המקור (Mula-Basis). זה הגבוה והטהור ביותר, כלומר ברהמן (אלוהים) עצמו בצורת המילה (סבדה ברהמה). היא ידועה גם בשם מנטרה Purusha (אלוהים כמנטרה) Pranava (מנטרה תומכת חיים) ו- Taraka (סוד), בעלת עוצמה להגדיר ולטהר את כל שאר הביטויים המילוליים וצורות המילים. מסיבה זו, לפני כל מעשה פולחני, האינטונציה של צליל מקודש בצורת מנטרה הייתה הכרחית כדי להחדיר את הכוח והטוהר האלוהי.

למרות ש-OM מקורו בהינדואיזם, הוא נמצא גם בבודהיזם, ג'יניזם, סיקהיזם וכמה מדינות בדרום מזרח אסיה.

OM מחלחל למסורות הבודהיסטיות הטנטריות של טיבט ויפן, שם היא ידועה בשם Vajrayana ו-Shingon, בהתאמה. המלומדת ההודית פדמה סמבהאווה הביאה לטיבט במאה השמינית את הבודהיזם הטנטרי, שכלל את OM כחלק ממנטרות ודהרנים רבים או קריאות ארוכות של בודהות ובודהיסטוות שונים (Beck, 1994).

הסמל (ॐ) מורכב משלוש הברות, כלומר האותיות A, U, M, וכאשר נכתב בסנסקריט, יש נקודה סהרונית בראשו. מאמינים שהאות "A" מסמלת את המצב המודע, האות "U" את מצב החלום והאות "M" את מצב השינה חסר החלומות של הנפש. הסמל כולו (ॐ) עם הסהר והנקודה ידוע בתור המצב הרביעי, או Turiya, המשלב את כל שלושת המצבים ומתעלה מעליהם. יתר על כן, AUM מייצג גם את שלושת הזמנים, כלומר העבר, ההווה והעתיד, בעוד שהסמל כולו מייצג את הבורא שמתעלה על מגבלת הזמן (Kochhar, 2000).

שלוש האותיות של AUM מייצגות גם את שלושת הגונה או התכונות שהן סאטווה, רג'אס ותמאס, הוסבר בבהגוואט גיטה. AUM מייצגת גם את ההיבטים הבלתי גלויים (Nirguna) וגם את ההיבטים הגלויים (סאגון) של אלוהים, ומסיבה זו, הוא נקרא Pranava, שפירושו OM מתפשט לאורך כל חיינו ועובר דרך פראנה או נשימה (Bhaktivedanta, 1972).

מספר אופנישדות התייחסו ל-AUM באשר לאטמאן (נשמה, או עצמי פנימי) ולברהמן (מציאות אולטימטיבית, מכלול היקום, אמת, אלוהית, רוח עילאית, עקרון קוסמי וידע).

מנטרה OM במהלך התקופה הוודית - התפתחות היסטורית

למרות שהמילה OM אינה מוזכרת ישירות בפזמונים המוקדמים ביותר של הריגוודה, היא מופיעה בשלוש הוודות האחרות ובכמה אופנישדות הקשורות אליהן. הוודות הן גוף גדול של טקסטים דתיים שמקורם בהודו העתיקה אשר חוברו בסנסקריט בין השנים 1500 לפנה"ס עד 700 לפנה"ס, ומכילים מזמורים, פילוסופיה והדרכה על פרקטיקות פולחניות.

מאמינים שבתקופה הוודית המוקדמת, בשל הקדושה הקשורה ל-OM, המילה נשמרה כסוד ומעולם לא נאמרה בפומבי (Oldenberg, 1988). עם זאת, המילה OM מופיעה בגלוי תחילה ב- Shukla (לבנה) Yajurveda. ישנה אמונה שניתן להוסיף מילה מאוחר יותר מכיוון ש-OM מוזכר בעקיפין כתכונה אלוהית (deva lakshna) בפסוק (5.2.8) של Tattiriya Samhita של Yajurveda הלבנה; שיש להם שלושה אופני ביטוי (tri-alikhita), ביטוי שמזוהה לרוב עם OM.

ישנן עוד כמה דעות ביחס למקור ההברה OM. לדוגמה, מקס מולר הציע שייתכן שההברה OM נגזרה ממילה עתיקה "אבם", ששימשה בתקופה הפרהיסטורית במובן של "זה" כדי להתייחס לאובייקטים רחוקים. מצד שני, לפי סוואמי סנקרננדה, ייתכן שהמילה נגזרה מ"סומה", שמה של אלוהות חשובה המוזכרת בוודות לעתים קרובות ואשר טקסים אזוטריים רבים קשורים אליה (Greety, 2015).

במסורת ההינדית, OM עדיין מקושר להקרבה וודית, ולכן הוא הבסיס לכל הפזמון והמוזיקה ההינדית. לפני כל מעשה פולחני, יש צורך באינטונציה של צליל קדוש בצורה של מנטרה.

להלן שני הקישורים לסרטוני YouTube של מזמורים וודיים:

1. דקלום וודי של חוות דעת שונות של הוודות מאת המרכז הלאומי לאמנויות אינדירה גנדי, ניו דלהי: זמין בכתובת https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. מזמורים וודיים של Veda-Shakha Swadhyaya מאת חוקרים וודים של ורנאסי לפי סרטי עולם הזמינים ב: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM מנטרה בטקסטים האופנישדיים

האופנישדות הן החלק המסכם של ארבע הוודות. אופנישדות נכתבו בהודו בין כ. 800 לפני הספירה ו-ג. 500 לפני הספירה, מה שהופך אותם לבני כמעט 3000 שנה. האופנישדות מכילות מידע לגבי העקרונות והמושגים הפילוסופיים של ההינדואיזם, כולל קארמה (פעולה נכונה), ברהמן (המציאות האולטימטיבית), האטמאן (האני או הנשמה האמיתית), מוקשה (השחרור ממחזור הגלגול) ותורות וודיות המסבירות את העצמי. מימוש באמצעות תרגולי יוגה ומדיטציה (Eshwaran, 2007).

האופנישדות הציגו את המסקנה החלוצית שמנטרה או צליל OM מסמלים את ברהמן, המוחלט העליון, כמו גם את האטמאן או העצמי העליון בכל היצורים. מכיוון שגם היקום משווה לברהמן הנצחי, OM מסמל את כל הבריאה. לכל האופנישדות יש מנטרה מרכזית 'OM Tat Sat' (OM הוא זה, האמת), המציינת ש-OM היא האמת המטאפיסית הגבוהה ביותר, שאינה קשורה עוד לטקס חיצוני. OM נחשב לכלי מדיטטיבי עמוק למימוש עצמי - המומש באמצעות "הקרבה פנימית" או טקס נפשי (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda ו-Gamhirananda בתרגום שלהם לכמה אופנישדות מדגישים את החשיבות של מנטרה OM, למשל:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) קובע ש-OM, העולם, הוא כל זה. הסבר ברור לזה הוא (הבא) - כל מה שהוא עבר, הווה ועתיד, באמת, הוא OM. מה שנמצא מעבר לשלושת פרקי הזמן הוא גם, אכן, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) קובע כי O Satyakama, הברהמן הזה, הידוע כפארא [תכונה פחותה] ברהמן והאפרה [הקשורה לשמות וצורות] ברהמן אינו אלא ה-OM הזה. לכן, היודע המואר משיג אחד מהשניים באמצעות אמצעי זה בלבד (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) קובע כי יש לעשות מדיטציה על ההברה OM, ה-Udgitha, שכן אדם שר את ה-Udgitha שמתחיל ב-OM (Gambhirananda, 2009).

קתה אופנישאד (2.15-17) קובע שהמטרה שכל הוודות מכריזות עליה, שכל החזרות בתשובה מצהירות עליה, וברצון שהן מנהלות את חיי ברהמצ'ריה, אני אומר לך בקצרה שזה OM. ההברה הזו היא ברהמן, ההברה הזו היא גם הגבוהה ביותר. לאחר שמכירים את ההברה הזו, כל מה שרוצים, מקבלים את זה. התמיכה הזו היא הטובה ביותר, התמיכה הזו היא המוחלטת. מתוך ידיעת תמיכה זו, סוגדים לאדם בעולם של ברהמה (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) קובע כי היוולד בצורות שונות העצמי הזה קיים בתוך המוח שבו כל העצבים מקובצים בדיוק כפי שהחישורים מקובצים על מרכז גלגל המרכבה. עשה מדיטציה על העצמי הזה בצורה זו בעזרת OM. יהי רצון שיהיה לך סוף טוב למעבר לצד השני של הבורות (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) קובע כי יש להרהר: OM הוא ברהמן; כל היקום הזה, נתפס ומדומיין, הוא OM. ברהמנא שממשיך לדקלם את הוודה בכוונה "תן לי להשיג את הברהמן" אומר "OM". אין ספק שהוא משיג את ברהמן (Chinmayananda, 1974).

כל האופנישאדים דוגלים בכך שמנטרת ה-OM פותחת את הדרך לחוכמה שהאטמאן (הנשמה) היא חלק מהקטגוריה הרחבה יותר של ברהמן (נשמה אוניברסלית או אלוהים).

OM מנטרה במסורות הטנטריות

הטנטרה התפתחה כתערוכה התיאולוגית והמטאפיסית המשוכללת ביותר של תקופת ימי הביניים בהודו. פראולי (1994) הזכירה שרישים עתיקים האמינו "שבלי מנטרה אין טנטרה". OM משמש כמולה-מנטרה, השורש וההתחלה של רוב המנטרות.

טקסטים יוגיים הודיים מסבירים ש-OM הוא הסמל המהותי של האיחוד של האל שיווה עם האלה שאקטי במסורת הטנטרה. השילוב של ניגודים במונחים של אלמנטים זכריים ונשיים חודר לצורות השונות של הטנטרה והיוגה האזוטרית. לורד שיווה מייצג את העיקרון הגברי המהותי, ואת האלה דווי, או שאקטי, את העיקרון הנשי (Wallis and Ellik, 2013).

השילוב הפולחני שלהם בא לידי ביטוי בהברה OM, כאשר הנוכחות של Nada-Shakti (Devi) עם Bindu (Shiva) מיוצגת על ידי חצי הירח והנקודה שמעל OM (ॐ), בהתאמה. מתרגלים טנטרים עוסקים בתרגולים טקסיים הכוללים מנטרות שנועדו להביא לאחדות בקוסמוס ובתוך הגוף, אשר באה לידי ביטוי בקונדליני יוגה, שם היוגי מבקש להעיר את נחש הקונדליני הנשי בבסיס עמוד השדרה, להעלות אותו דרך צ'אקרות או מרכזי אנרגיה בגוף, ולבסוף ממזגים אותו עם שיווה הזכר בכתר בחלק העליון של הראש (Padoux, 1990).

השלבים הראשוניים של היוגה מתווים מסלול של התפתחות מוסרית, כולל עקרונות של אי אלימות, פרישות ואמיתות, אך מדריכי יוגה מלמדים גם תנוחות ותרגולים שונים שנועדו בסופו של דבר להביא אדם למצב של מוקשה או שחרור. כחלק מתהליך זה, התרגול של קריאת OM נקבע על ידי החכם פטנג'לי ביוגה-סוטרה כאמצעי שימושי למקד את תשומת ליבו של אישווארה, אדון היקום.

מנטרה של OM בסנגיטה ומוזיקה קלאסית

מוזיקה הודית ידועה בסנסקריט בשם סנגיטה והייתה שזורה בהינדואיזם בדרכים שונות מאז תחילת ההיסטוריה המתועדת. לכן, אין זה מפתיע שלהברה OM יש קשר מתמשך עם ביצועי מוזיקה. למוזיקה הווקאלית והאינסטרומנטלית יש חלק חשוב במחשבה ובפרקטיקה הדתית. צליל מוזיקלי בהודו מקושר לאותם מושגים תיאולוגיים ופילוסופיים עתיקים כמו פזמונים ומנטרות (Raghavan, 1978).

חיבורי מוזיקה בסנסקריט מכריזים שכל המוזיקה מקורה ב-OM ומתמוססת ב-OM. OM הוא הביטוי הקולי של נאדה-ברהמן (אלוהים כצליל אלוהי), "הצליל המוחלט" שהוא גם הבסיס למוזיקה. לכן, כל השירים המסורים או הקלאסיים בבתים ובמקדשים מתחילים באמירת התו הבסיסי או הטוניק בצורה של OM. השירה של OM מוצגת כסאונד יציב דמוי מזל"ט על התו הטוניק המתאים לטווח הקולי של הזמר. בקונצרטים של מוזיקה קלאסית הודית, לאחר ה-OM הראשוני, הצליל מורחב על ידי זמרים כך שיכלול את כל סולם התווים הרלוונטי לראגה המסוימת או לנוסחה המלודית המופעלת בשיר או בחיבור (Beck 2009).

ההינדואיזם אימץ את הצליל האלוהי OM כצורה של ה"אבסולוט" המכונה "ברהמן" באמצעות המושג נאדה-ברהמן, המורכב מנדא-שאקטי (אנרגיית קול) וברהמן (אבסולוט אלוהי).

מוסיקה עתיקה ואלוהות

צליל מוזיקלי בהודו מקושר למושגים התיאולוגיים והפילוסופיים העתיקים של פזמון ומנטרה. בהראטה מוני היה תיאטרוןלוג ומוזיקולוג הודי עתיק יומין שכתב את נתיאה שאסטרה, חיבור תיאורטי על דרמטורגיה והיסטריון הודית עתיקה, במיוחד תיאטרון סנסקריט.

Ley (2000) הדגישה כי בהראטה נחשב לאבי צורות האמנות התיאטרליות ההודיות. ה-Nāṭya Śāstra (בסנסקריט: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) הוא טקסט בסנסקריט על אמנויות הבמה. הטקסט מיוחס לחכם בהראטה מוני, והאוסף המלא הראשון שלו מתוארך לשנת 200 לפנה"ס עד 200 לספירה, אך ההערכות משתנות בין 500 לפנה"ס ל-500 לספירה.

המוזיקה הקלאסית ההודית היא נושא עצום ולכן, לא ניתן לסכם זאת במאמר זה. עם זאת, המוזיקה הקלאסית הייתה ידועה בשם Gandharva Sangīta ('מוזיקה שמימית') בימי קדם. המסורת ההינדית אימצה את הצליל האלוהי כצורה של המוחלט המכונה ברהמן באמצעות המושג נאדה-ברהמן (צליל כאלוהים), המורכב מנאדאסאקטי (אנרגיית קול) וברהמן (המוחלט האלוהי). המבצעים השמימיים של גנדהארווה (מוזיקה עתיקה) היו ידועים בשם הגאנדהארוואות, מעמד של זמרים ואלים גברים בראשות Nārada, בנו המיתולוגי של ברהמה שחי בגן עדן אך היה מסוגל לטייל ברחבי היקום (דאס; 2015; בק, 2009).

הגנדהארוואות היו רוחות טבע גבריות שלדעתן יש כישורים מוזיקליים מעולים. הם לוו על ידי נשותיהם, האפסארות הרוקדות, עם הכנארות בכלי נגינה. באיקונוגרפיה ההינדית, Gandharvas מתוארים לעתים קרובות כזמרים בחצר האלים. עד למאה ה-1963 המוזיקה כונתה פשוט כ-Sangita או Gita וקשורה לאלים והאלות ההינדואים. לסנגיטה (שיר מעוצב היטב) יש שלוש חטיבות: מוזיקה ווקאלית, מוזיקה אינסטרומנטלית וריקוד (Prajnananda, XNUMX).

Gandharva Sangīta או פשוט 'Gandharva', הייתה המקבילה החצרנית או המלכותית לסאמה-גאנה הוודית העתיקה שהגיעה לצורתה המלאה במהלך התקופה הקלאסית של הדרמה בסנסקריט, כפי שמסופר ב-Nāṭya-Śāstra וב-Dattilam. בשלב מאוחר יותר, הריקוד הופרד מהמוזיקה (בק, 2009). באופן דומה, במיתולוגיה היוונית, המוזות היו האלוהויות שסיפקו את ההשראה לפעילויות אמנותיות. מאמינים שמוזות לא רק אירחו את האלים אלא גם העניקו השראה לאדם (אריס, 2014).

מאמינים שאנשים שמתרגלים בהאקטי יוגה (מזמרים מנטרה ומשבחים את אלוהים) בימי קדם הצליחו להתחבר לאלוהי, אבל איך בדיוק הם עשו זאת תמיד הייתה שאלה.

מוזיקה והתעלות

מאמינים שלמוזיקה יש איכויות טרנסצנדנטליות (Lefevre, 2004) וכנראה מסיבה זו משתמשים במוזיקה במהלך פולחנים דתיים, בכל התרבויות. מי שיוצר מוזיקה מאמינים שיש להם מתנת אלוהים, והמוזיקה שלהם היא מתנה למי שמאזין למוזיקה שלהם. מוזיקה מדגישה את מספר סוגי המידע על היוצרים או המבצעים, כגון על מצבי הרוח, הביוכימיה, המקצבים הפנימיים או האיברים, ואפילו האופן שבו הם בנויים פיזית (Perrett, 2004)

בשנות ה-1960, מאסלו ראה במצב תודעה שונה כמאפיין של חווית שיא תוך שימוש במונח 'תודעה מאחדת' (Maslow, 1964, p.68). הריסון ולואי (2014) הדגישו כי לאחרונה מספר חוקרים פירשו חוויות מוזיקליות אינטנסיביות (IMEs) כמצבי תודעה משתנים (למשל Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). עם זאת, בשל המוקדים המדעיים השונים, הקשר בין IMEs ומצבי תודעה משתנים אינו ברור מיד, למרות העובדה שאנשים באזורים שונים בעולם חווים חוויות שיא אלו.

גבריאלסון (2011) מספק מסגרת כמעט-פנומנולוגית רחבה להבנת רגע טרנסצנדנטי או פסיכופיזיולוגי של חוויה מוזיקלית על ידי ציון רגעים אלו כ"חוויית מוזיקה חזקה (SEM)", המבוססים באופן רופף על חווית השיא של מאסלו" (מאסלו, 1962). מחקרו של גבריאלסון מדגיש שכאשר אדם חווה את החוויות הפסיכופיזיולוגיות, יהיו לו דמעות (24% מהמשתתפים), צמרמורות/צמרמורות (10%), ופילוסטרציה, או בשר אווז (5%). חוויות דומות מדווחות על ידי אנשים המתרגלים את הבהקטי יוגה, כפי שהוזכר בבהגוואט גיטה.

המונחים הפופולריים ביותר הן בשיח האקדמי והן בשיח הפופולרי הקשורים לחוויה מוזיקלית כוללים: צמרמורות, ריגושים, אורגזמה בעור ופריסון המשמשים לעתים קרובות לסירוגין (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014 ). בעוד שמונחי צמרמורת וריגושים מכוונים לזהות חלקים משמעותיים וניתנים לבדיקה בקלות של הרגעים הטרנסצנדנטיים שעל הפרק, שניהם סובלים מהיעדר הסכמה אופרטיבית וממסדית.

המונח "אורגזמה בעור" אינו בשימוש רב בספרות האקדמית בשל הקשר המסובך שלו עם מוסכמות מינית. אורגזמה העור מתייחסת לתחושה מענגת בחלק אחר בגופנו, התלויה בנסיבות או באינדוקציה שלנו, ובעלות מרכיבים ביולוגיים ופסיכולוגיים דומים לאורגזמה מינית (Mah and Binik, 2001). למרות התיאור המדויק הייחודי שלו של ספקטרום התופעות הרגשיות המוזיקליות (Panksepp, 1995), המונח נפסל ונעשה בו שימוש נדיר.

"פריסון", לעומת זאת, מתואר כ"תחושת עקצוץ נעימה", שערות גוף מורמות ובשר אווז (הורון ומרגוליס, 2011, עמ' 591). "פריסון" עשוי להיות המונח המדויק והשמיש ביותר מכיוון שהוא משלב עוצמה רגשית עם תחושות מישוש שניתן לאימות שאינן ממוקמות באזור מסוים בגוף. Blood and Zatorre (2001) מציינים עוד כי אותם מסלולים עצביים משמשים כאשר האדם נהנה מאוכל, מין או מרגעים פסיכופיזיולוגיים טרנסצנדנטיים של חוויה מוזיקלית.

כולנו חווינו את הרגעים הללו באמצעות אמירת מנטרות, תרגול בהאקטי יוגה, תוך כדי שירים ואפילו כשהאזנה ליצירות מלודיות של הזמרים האהובים עלינו. האם, אדם חווה את השיא הזה היא שאלה עבור יחידים.

מוזיקה ומוח אנושי

הנוירומוזיקולוגיה מספקת צוהר לחקר המוח והפלסטיות שלו. נוירומוזיקולוגיה מתייחסת לתיאום בין מערכת העצבים האנושית והדרכים שבהן אנו מתקשרים עם מוזיקה (Roehmann, 1991). הצליל המוזיקלי או כל צליל עובר לגופנו דרך נתיב מסומן ואז המוח מאפשר לנו ליצור, לתפוס וליהנות ממוזיקה, ופעולת ההתנסות במוזיקה מועילה להתפתחות המוחית (לואיס, 2002; פאטל, 2008).

האונה הקדמית של המוח שלנו בונה את השפה והמוזיקה וחלקים אחרים במוח שלנו מטפלים בהיבטים הקשורים בשפה ומעבדים את המוזיקה (Patel, 1998). מספר מחקרים (Wang and Agius,2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) הדגישו כי ניתן להבחין בקלות בין שפה ומוזיקה במוח.

Wang and Agius (2018) הדגישו את התחומים השונים המעורבים במדעי המוח של המוזיקה, יחד עם עדכונים מהעיתונים האחרונים.

טבלה 2: האזורים השונים במוח המעורבים במדעי המוח של המוזיקה
[מותאם מ-Wang and Agius (2018)]

קישור מוזיקה ורגשות ידועים. סוגי המוזיקה השונים כמו מוזיקה עצובה, רגשית או רומנטית מעוררים רגשות שונים (קוק, 1959). Meyer (1956) בחן את המוזיקה, במיוחד מנקודת מבט רגשית, והדגיש כי מוזיקה מעוררת תחושה ותגובות פיזיולוגיות הקשורות אליהן שניתן כעת למדוד.

מוזיקה יכולה להפעיל את הזיכרונות שלנו ולעורר את רגשותינו ומסיבה זו כנראה המוזיקה הרגיעה את נשמת האדם (Molnar-Szakacs, 2006). מוזיקה עוד עזרה לרבים מאיתנו להתאושש מחרדה, דיכאון ולעתים קרובות מצב רוח רע (Mula, 2009). זה קורה בגלל שכמה אזורים במוח שלנו מעורבים כשאנחנו שרים, מנגנים בכלי נגינה או מאזינים למוזיקה. לכן, למרות שמוזיקה עשויה להיראות כמו פעילות בודדת אך מורכבת מנקודת המבט של המוח, מכיוון שלפחות 18 אזורים במוח שלנו מופעלים, מה שנקרא רצף בעל מבנה היררכי (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

טבלה 3: מוח, מוזיקה, רגשות וזיכרון
[מותאם מ-Wang and Agius (2018)]

מספר מחקרים (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) מאשרים שתרגול פורמלי של מוזיקה מביא לשינויים ניכרים במבנה התפקודי של אזורים ספציפיים במוח (מוח הקטן, קורפוס קלוסום, קליפת המוח המוטורית, פלנום טמפורל ). ישנם מחקרים נוספים (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) המאשרים כי תרגול מוזיקה מייצר מספר שינויים במערכת המוחית של מתרגלי המוזיקה.

מוזיקה נראית תרגיל מוח שלם; בעוד שההמיספרה הימנית שלנו קשורה להתרחשות טבעית במוזיקה, שקשורה למנגינה ולגוון; מצד שני, ההמיספרה השמאלית מקושרת לקצב ולהיבטים אנליטיים. זה הוכח גם על ידי מחקרי fMRI שמצאו גם שמוזיקאים מאומנים מציגים מאפיינים מסוימים (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). מוזיקה כטיפול אינה נמצאת בשימוש נרחב, למרות העובדה שנתוני המחקר מדגימים בבירור את השינויים הביוכימיים במוח, הכוללים גם הגברת העברה דופמינרגית (Sutoo and Akiyama, 2004).

מחקר של Sarkamo et al (2008) שבוצע בחולי שבץ, הראה שנבדקים שהאזינו למוזיקה האהובה עליהם לפחות שעה אחת ביום הציגו שיפורים בקשב ובמצב הרוח (Sarkamo et al., 2008). לתוכניות טיפול במוזיקה יש השפעה מועילה באופן דומה על חרדה ודיכאון בחולים המאושפזים בשל נגעים במוח שנגרמו כתוצאה מטראומה (Guétin et al, 2009). באוכלוסייה המבוגרת, האזנה למוזיקה עשויה להפחית אובדן שמיעה, להקל על ההבנה ולדחות ירידה קוגניטיבית (Alain et al, 2014).

דיון ומסקנה

ניכר כי חוקרים הודים קדומים היו מודעים היטב ליתרונות של תרגול מנטרות, אם כי בתקופה הוודית הוקמו מנטרות סביב האש הקדושה, וככל שהציוויליזציה התפתחה בהודו היא לבשה צורה של בהאקטי יוגה, אשר מזמרת את השבח של אלוהי ובימינו יש לנו צורות מוזיקה שונות (קלאסית, מוזיקה עממית, פילמי, רוק הודי/מערבי ופופ).

המחקר מדגיש כי חוקרים הודים עתיקים לא טעו בקביעה שהגוף שלנו הוא כלי לביטוי של "צליל", הידוע בשם Nada Brahman (אלוהים כצליל אלוהי), והקול שלנו משמש כנקודת גישה למוזיקה.

רישי'ס העתיקה (חוקרי הודו העתיקה) דרך אופנישדות הדגישו שההברה הקדושה אום היא הצליל הקדמוני שממנו יוצאים כל הצלילים והיצירה האחרים. זה עומד בבסיס כל היצירות הפונטיות. האמירה של אום, המורכבת משלוש האותיות A, U ו-M, מכסה את כל תהליך הניסוח. זה כמו צליל של גונג שמתחדד בהדרגה לנקודה ומתמזג בדממה. מי שמגיע לאום, מתמזג עם המוחלט (קומאר et al, 2010).

זה אושר כי המוח האנושי ומערכת העצבים מחוברים להבחין בין מוזיקה לרעש ולהגיב לקצב וחזרה, צלילים ומנגינות. כל בני האדם נולדים עם יכולת מולדת למוזיקה ולכולנו יש את המעגל הביולוגי המובנה הזה שגורם לנו באופן טבעי לאהוב את המוזיקה או להפיק את המוזיקה; עם זאת, המעגל הביולוגי יעיל יותר באלו שמתרגלים ומייצרים מוזיקה, בהשוואה לאחרים.

המחקר גם מדגיש שלמוזיקאים שמתרגלים מוזיקה על בסיס קבוע יש מוח גדול וזה גם תומך בטיעון שלאנשים ששרים מנטרות באופן קבוע או כחלק מהמקצוע שלהם אולי יש גם מוח גדול. התעלות או אלוהות נחווית כולם דרך המוח שלנו, וכמה מחקרים מדעיים מאשרים כעת שהמוח שלנו הוא פלסטי ומחקר זה מדגיש שמנטרות ומוזיקה יכולים לשמש ככלי.

ברור שמוזיקה אכן משפרת את בריאות האדם ואת הביצועים, ומסיבה זו מוזיקה קשורה לתכונות חרדה ומשכך כאבים והיא משמשת כיום בבתי חולים רבים כדי לעזור למטופלים להירגע ולהקל או להקל על כאב, בלבול וחרדה. מנטרות ומוזיקה יכולים לעורר זיכרונות, או לעורר רגשות ולהעצים את החוויות החברתיות שלנו. כשאנחנו שרים או מאזינים מוזיקת ​​סולו טובה, לכולנו יש תחושת עקצוץ נעימה, שערות גוף מורמות ובשר אווז (פריסון).

רבים מאיתנו אולי לא זמרים מאומנים או שיש להם סיכוי להיות כזה, אבל לכולנו בהחלט יש את המעגל הביולוגי בתוכנו שמאפשר לנו לשיר מעט מנטרות - שעשויות לדחוף את המעגלים הביולוגיים שלנו שעשויים לשנות את הפלסטיות של המוח שלנו ולשפר את איכות החיים. עם זאת, נקודה חשובה אחת שצריך לזכור בעת קריאת מנטרה היא ההגייה של תנועות (svar) ועיצורים (וורנה).

חוקרים הודים עתיקים האמינו שהגייה נכונה של מנטרות (צליל) בתוספת האמונה או הכוונה שבה נאמרות המנטרות הללו, מביאה את ההשפעות המועילות הרצויות למודטים, שאני בטוח שהמדע יתפוס בעתיד.

***

(הערת העורך: מאמר זה אינו עובר ביקורת עמיתים)

***

מחבר: ד"ר Dinesh Bist SFHEA (לונדון)
אימייל של המחבר: dineshbist@hotmail.com

הדעות והדעות המובעות באתר זה הן אך ורק של המחבר/ים ושל תורמים/ות אחרים, אם יש כאלה.

***

הפניות:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). הפחתת הרעש: היתרון של אימון מוזיקלי על המוח השמיעתי המזדקן. לִשְׁמוֹעַ. מילון 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) בחינת הפוטנציאל של גוף האדם והמוח להסתנכרן עם תהודה אלקטרומגנטית של כדור הארץ ותהודה שומאן, כתב העת הבינלאומי להינדואיזם ופילוסופיה (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) וריאציות על נושא וודי: השמות האלוהיים במנטרה גאיאטרי, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), עמ'; 47-58.
• בק, GL (2009) תיאולוגיה קולית: הינדואיזם וצליל קדוש (מחקרים בדת השוואתית): הוצאת אוניברסיטת דרום קרוליינה. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG and Chiarello, RJ (1974) דומיננטיות מוחית אצל מוזיקאים ושאינם מוזיקאים, מדע, כרך. 185, עמ'; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) טרנס. Srimad-Bhagavatam, ניו יורק ולוס אנג'לס: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ ו-Zatorre, RJ (2001) תגובות מהנות מאוד למוזיקה מתאימות לפעילות באזורי מוח המעורבים בתגמול וברגש. פרוק. נאטל. Acad. מדע, כרך. 98, עמ'; 11818– 11823.
• Bryant, EF and Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad with Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, מומבאי הודו.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, מוציא לאור: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) שפת המוזיקה. אוקספורד: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.
• Cromie, WJ (2001) "מוזיקה על המוח: חוקרים חוקרים את הביולוגיה של המוזיקה" הרווארד גאזט, אוניברסיטת הרווארד.
• Das, S. (2015) דרמטורגיה אינדיאנית: מבט היסטורי על Bhartiya Natyashastra, An International Journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) ניתוח מדעי של מדיטציה מבוססת מנטרה והשפעותיה המועילות: סקירה כללית, Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue Mountain Center of Meditation, קנדה.
• Frawley, D. (1994) יוגה טנטרית ואלות החוכמה: הסודות הרוחניים של האיורוודה, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City יוטה.
• Gabrielsson, A. (2011) "חוויות חזקות עם מוזיקה", ב-Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – עם הפרשנות של שנקראצ'ריה, הוצאה לאור: Advaita Ashrama; מהדורה 6, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, הוצאה לאור: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, הוצאה לאור: Advaita Ashrama, India; מהדורה 2, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, הוצאה לאור: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. עבודת גמר, אוניברסיטת הרווארד.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) מוזיקה מהנה משפיעה על למידת חיזוק לפי המאזין, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) השפעת תרפיה במוזיקה על חרדה ודיכאון בחולים עם דמנציה מסוג אלצהיימר: מחקר אקראי, מבוקר, דמנציה והפרעות גריאטריות וקוגניטיביות, מאמר מחקר מקוון, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) האזנה למוזיקה כתהליך יצירתי מחדש: קורלציות פיזיולוגיות, פסיכולוגיות ופסיכואקוסטיות של צמרמורות ורגשות חזקים, Music Percept, vol. 24, עמ'; 297–314.
• Gridley, M. (2006) האם נוירוני מראה מסבירים ייחוס מוטעה של רגשות במוזיקה? Percept Mot Skills, vol. 102, עמ'; 600-602.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) ריגושים, צמרמורות, פריסון ואורגזמות עור: לקראת מודל אינטגרטיבי של חוויות פסיכו-פיזיולוגיות טרנסצנדנטיות במוזיקה, כרך. 5 (סעיף 790).
• Hickok, G. (2003) אינטראקציה שמיעתית-מוטורית נחשפה על ידי fMRI: דיבור, מוזיקה וזיכרון עבודה באזור מוסיקה ורגש, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, עמ'; 673-682.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) "ציפייה למוזיקה וריגושים" ב, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (עמ' 575–604) ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.
• Jourdain R. (1998) מוזיקה, המוח והאקסטזה: איך מוזיקה לוכדת את דמיוננו, ניו יורק, ניו יורק, ארה"ב: ספרי Avon.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) תגובות רגשיות למוזיקה: הצורך לשקול את המנגנונים הבסיסיים. התנהגות, מדעי המוח, כרך. 31, עמ'; 559–575.
• Kimura, D. (1964) הבדלים משמאל-ימין בתפיסה של מנגינות, QJ Exp Psychol, vol. 16, עמ'; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) העם הוודי: ההיסטוריה והגיאוגרפיה שלהם, ניו דלהי: אוריינט לונגמן.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, זמין ב: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [נגישה בינואר 2020].
• Koelsch, S. (2005) מצעים עצביים של תחביר עיבוד וסמנטיקה במוזיקה, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, עמ'; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Towards a neural base of music-evoked emotions, Trends Cognitive Science, vol. 14, עמ'; 131-137.
• Koelsch, S. (2014) Brain correlates of music-evoked emotions, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, עמ'; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV and Telles, S. (2010) מדיטציה על OM: רלוונטיות מטקסטים עתיקים ומדע עכשווי, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), עמ'; 2-5.
• לפבר, מ' (2004). משחק בסאונד: שימוש טיפולי במוזיקה בעבודה ישירה עם ילדים. עבודה סוציאלית לילד ומשפחה, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. אטוד. אם, כרך. 86, עמ'; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical Minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, עמ'; 364-366.
• Ley, G. (2000) הפואטיקה של אריסטו, Natyasstra של Bharatamuni, ו-Zeami's Treatis: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, Vol. 17, מס' 2 (סתיו, 2000), עמ' 191-214 בהוצאת: University of Hawai Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 גישה: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, מהדורה 3, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, הודו, זמין ב: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. and Binik, YM (2001) טבעה של אורגזמה אנושית: סקירה ביקורתית של מגמות מרכזיות, Clinical Psychology Review, vol. 21, עמ'; 823–856.
• Maslow, AH (1962) שיעורים מחוויות שיא, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, עמ'; 9–18.
• Maslow, AH (1964) דתות, ערכים וחוויות שיא, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Base of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, עמ'; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) רגש ומשמעות במוזיקה, שיקגו, הוצאת אוניברסיטת שיקגו.
• Miles, SA, Rosen, DS ו-Grzywacz, NM (2017) ניתוח סטטיסטי של הקשר בין הפתעה הרמונית והעדפה במוזיקה פופולרית, חזית. זִמזוּם. מדעי המוח, כרך. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: מוזיקה ונוירוני מראה: מתנועה ל'e'motion. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and Madness: neuropsychiatric aspects of music, Clinical Med, vol. 9, עמ'; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, תרגום לאנגלית מגרמנית מקורית, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) קלאסיקה של אוקספורד העולמית Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) Imaging Melody and Rhythm processing in young children, Neuroreport, vol. 15, עמ'; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) המקורות הרגשיים של "צמרמורת" המושרה על ידי מוזיקה, Music Percept, vol. 13, עמ'; 171–207.
• פאטל, AD (2008) "מוזיקה כטכנולוגיה טרנספורמטיבית של הנפש", ב"הליכי הסימפוזיון" במוזיקה: האבולוציה שלה, הבסיס הקוגניטיבי והממדים הרוחניים, קיימברידג'.
• Perret, D. (2004) שורשי המוזיקליות: על סף נוירו-מוסיקלי ועדויות חדשות לגשרים בין ביטוי מוזיקלי וצמיחה פנימית, Music Education Research, vol. 6, עמ'; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, מהדורה 2.
• Raghavan, V. (1978) מוזיקה בספרות סנסקריט, המרכז הלאומי לאמנויות הבמה, Quarterly Journal, vol. ז (7), עמ'; 4–17.
• Rauschecker, JP (2014) האם יש רשמקול בראש שלך? כיצד המוח מאחסן ומחזיר מנגינות מוזיקליות, Front Syst Neuroscience, כרך. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) האזנה למוצרט משפרת חשיבה מרחבית-זמנית: לקראת בסיס נוירופיזיולוגי, Neurosci Lett, vol. 185, עמ'; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) יצירת הקשר, Music Educator's Journal, vol. 77, עמ'; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) תחזיות והמוח: כיצד צלילים מוזיקליים הופכים מתגמלים, Trends Cogn Science, vol. 19, עמ'; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) האזנה למוזיקה משפרת את ההתאוששות הקוגניטיבית ואת מצב הרוח לאחר שבץ בעורק המוח האמצעי, Brain, vol. 131, עמ'; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. זמין באינטרנט ב https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) השפעות של אימון מוזיקה על המוח וההתפתחות הקוגניטיבית של הילד, Ann NY Acad Science, vol. 1060, עמ'; 219-230.
• Sharma, SA (2011) המדע המשולב של Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) A neurocognitive approach to reading music, Ann NY Acad Science, vol. 1060, עמ' 377-386.
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) מוזיקה משפרת העברה עצבית דופמינרגית: הדגמה המבוססת על השפעת המוזיקה על ויסות לחץ הדם, Brain Res, vol. 1016, עמ'; 255-262.
• Thomas, S. and Shobini, LR (2018) השפעת מדיטציית המנטרה גאיאטרי על נושאים נאיביים של מדיטציה: מחקר פיילוט של EEG ו-fMRI, The International Journal of Indian Psychology, כרך. 3 (2).
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, מהדורה 2.
• Wang S. and Agius M. 2018. THE NEUROSCIENCE OF MUSIC; סקירה וסיכום. פסיכיאטריה דנובינה, 2018; כרך א. 30, Suppl. 7, עמ' 588-594. זמין באינטרנט ב http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, עמ'; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL and Penhune, VB (2007) כאשר המוח מנגן מוזיקה: אינטראקציות שמיעתיות-מוטוריות בתפיסה והפקה מוזיקלית, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, עמ'; 547-558

***